Synopsis

Das »wilde Denken« indigener Kulturen sieht – nach der Analyse des Ethnologen Claude Lévi-Strauss – eher fliessende Übergänge zwischen Mensch und Natur, Alltag und Geisterwelt, Leben und Tod. Der Film versucht, diese andere Weltsicht mithilfe von Masken, Kultobjekten, Ritualen und ethnographischem Filmmaterial aus Amerika, Afrika, Asien, Sibirien und der Südsee anschaulich zu machen.
Doch auch Europa kannte über Jahrtausende solche mythologischen und animistischen Traditionen, was etwa über die Höhlenkunst der Eiszeit, die Kelten oder den Naturbezug der Mystiker und Romantiker verdeutlicht werden kann.
Der Film fragt auch, wie die Formen des »wilden Denkens« gerade ­heute – im Zeitalter von Naturzerstörung und ökonomischem »Steigerungszwang« (Hartmut Rosa) – unseren geistigen Horizont erweitern könnte.

»Das Denken im wilden Zustand blüht in jedem mensch­lichen Geist, zeitgenössisch oder alt, nah oder fern.«

Rüdiger Sünner über das WILDE DENKEN

Während meiner Studienzeit an der Freien Universität Berlin ­besuchte ich oft das Ethnologische Museum in Dahlem, das in unmittelbarer Nähe der »Rostlaube« lag, in der sich viele Seminarräume der FU befanden. Dies war meine erste Begegnung mit der Welt indigener Völker, ihren Mythen, Ritualen, Masken und Kunstwerken. Dort traf ich auf ein sinnlich-phantastisches Universum, das anders auf die Welt schaute als die Theorien der Wissenschaft, die an der FU vermittelt wurden.

Im Ethno­logischen Museum konnten sich die Flügel meiner Imagination aufspannen, es wurden starke Emotionen angesprochen und existen­zielle Themen verhandelt, die unmittelbar unter die Haut gingen. ­Alles war von einer Aura des Geheimnisvollen umgeben, anders als an der Uni, wo alles als rational erklärbar angesehen wurde. In der Wissenschaft war »Mythos« ein negativer Begriff, der so etwas wie Schein, Lüge, Vernebelung, Unwahrheit bedeutete. Aber in der Welt indigener Kulturen lebten Geister und Götter, Mythen und Sagen und die ­ganze Natur war beseelt. Bäume, Flüsse, Berge, Wälder und selbst Steine sprachen eine eigene Sprache, die von Schamanen und Orakelpriestern entziffert werden konnte. Meine künstlerische Seele, die an der FU zu verkümmern drohte, lebte hier wieder auf, konnte atmen, sich inspirieren lassen und ungeahnte Räume erkunden. Ich verspürte oft eine schmerzhafte Spaltung zwischen dem rational denkenden und dem ästhetisch empfindenden und spirituell suchenden Menschen in mir.

Da gab mir ein Buch des französischen Ethnologen Claude Lévi-Strauss wichtige Impulse. Unter dem Titel »Das wilde Denken« arbeitete es heraus, dass auch die Mythen indigener Kulturen Denkformen sind und keinesfalls nur naive Träumereien oder abergläubische Phantasien. Es gab nicht nur das Denken, das der Westen seit der Aufklärung als die einzige Form von Vernunft und Rationalität angesehen hatte, sondern auch andere Formen, die sich in Bildern, Symbolen und Analogien ausdrückten. Das »wilde Denken« war sinnlich, immer mit der Natur verbunden und sah den Menschen nicht im Gegensatz zu Tieren und Pflanzen, sondern als Teilhaber eines Universums, durch das eine gemeinsame Seele hindurchgeht. Mythos und Wirklichkeit, Mensch und Natur, Alltag und Geisterwelt, Leben und Tod waren in diesem Weltbild nicht getrennt, sondern durch fliessende Übergänge miteinander verbunden. Durch diese Informationen bekam ich einen neuen Zugang zu den Objekten des Ethnologischen Museums und begann, mehr Literatur zum Thema zu lesen.

Die Idee zu diesem Film entstand viele Jahre später, als ich erfuhr, dass ab 2021 viele Bestände dieses Museums im Berliner Humboldt­forum gezeigt werden sollten. Viele Fragen tauchten dabei auf: Warum gibt Deutschland so viel Geld aus, um indigene Weltbilder in einem wiederaufgebauten Barockschloss zu zeigen? Um besonders weltoffen dazustehen oder aus echtem Interesse an der spirituellen Tiefe dieser Kosmologien? Ich wollte einen Film darüber machen, was das »wilde Denken« in mir ausgelöst hatte und warum ich diese Metapher immer noch aufregend fand. Ich besuchte weitere Ausstellungen, kontaktierte Experten und las noch mehr Fachliteratur. Dabei kristallisierten sich zwei Themenkreise heraus, die das »wilde Denken« in meinen Augen so aktuell machten: sein ganz anderes Verhältnis zur Natur und zum Tod. Wir gestehen unserem Haustier eine Seele zu, aber kaum dem Baum vor unserem Fenster oder dem Berg, auf dem wir im Sommer gewandert sind. Und auch nicht der Muschel oder dem schön geformten Stein, die wir von unseren Strandspaziergängen mitgebracht hatten. Oder vielleicht doch? Waren auch wir Animisten, aber hatten es längst vergessen oder verdrängt? Berührte die Natur auch etwas in uns, das in wissenschaftlichen Formeln nicht aufging? Und gab es nicht auch ganz andere Erklärungen zu der Frage, was mit unserer Seele nach dem Tod geschieht? Glaubten nicht Millionen von Menschen ausserhalb von ­Europa an Reinkarnation, Seelenwanderung oder betrieben einen Ahnen­kult? Waren das alles nur Verblendete, die zu dumm waren, einzusehen, dass mit dem Hirntod alles zu Ende geht? War Europa immer nur der Kontinent von Christentum, Aufklärung und Wissenschaft gewesen, als der er sich heute sah, oder hatte auch er Formen des »wilden Denkens« gekannt? Warum sollte diese Traditionen im Humboldtforum nicht auftauchen und in einen spannenden Dialog mit den aussereuropäischen Kulturen gestellt werden?

Durch weitere Recherchen erkannte ich, dass auch die Höhlenmaler der Altsteinzeit, die Erbauer von Stonehenge, die frühen Griechen, Kelten oder Germanen »indigene« Kulturen gewesen waren, die in vielem ähnlich dachten wie Indianer, Aborigines oder Einwohner von Papua-Neuguinea noch heute. Auch Europa hatte eine jahrtausendealte Tradition des »wilden Denkens« gekannt, wozu Mythen, Kultformen, Orakel, »heilige Orte«, Geistwesen und Schamanen gehörten. Auch dies wollte ich im Film thematisieren und in einen Austausch mit den aussereuropäischen Kulturen stellen. So unternahm ich zusätzliche Reisen zu spannenden Orten bei uns, die etwas darüber erzählen und war erstaunt, wieviele sogar noch in Deutschland zu finden waren. Oft hatte ich beim Besuch solcher Höhlen, Dolmen und Naturheiligtümer das Gefühl, als seien dies keine vergangenen Orte, sondern zeitlose Impulsgeber, die Reste eines »wilden Denkens« in mir aktivierten. Noch die Romantiker hatten das ähnlich gesehen und diese Erkenntnis in vielen Gedichten, Romanen, Gemälden und Liedern ausgedrückt.
Bei dieser Spurensuche entdeckte ich den »Indigenen« in mir, aber auch historische Kräfte, die ihn über Jahrhunderte bekämpft und verdrängt hatten. Dieser Kampf hatte nicht nur neue Werte hervorgebracht, sondern auch viele alte zerstört, etwa das ganzheitlich-animistische Verhältnis alter Kulturen zur Natur, was uns vielleicht heute wieder inspirieren kann. Insgesamt erhielt ich tiefgehende Lektionen darüber, dass es nicht nur eine Sicht auf die Welt gibt, sondern viele verschiedene. Einmal mehr spürte ich, wie wahr der Satz des Philosophen Ernst Cassirer ist, wonach wir alle die Welt nur in »symbolischen Formen« interpretieren, egal ob dies als Mythenerzähler, Künstler, Physiker oder Mathematiker geschieht. Bis heute deuten viele Kulturen die grossen Daseinsfragen auch mithilfe von Sagen, Geschichten, Bildern und magischen Zeremonien, in denen Götter, Geister, Elementarwesen, Traumdeutungen und Trancereisen eine grosse Rolle spielen. Statt hoch­mütig darüber hinwegzugehen, schien es mir sinnvoller, mich auf diese anderen, oft auch fremden Perspektiven einzulassen und abzuwarten, was sie in mir auslösen. Erst jetzt verstand ich den Satz von Claude Lévi-Strauss, wonach das »wilde Denken« in jedem Menschen lebt, egal zu welcher Zeit und in welchem Kontinent. Es ist eine universale Schicht in uns allen, die wir miteinander teilen, ganz gleich ob wir in Deutschland, Kamerun, Peru, Sibirien oder Japan leben. Dadurch wurde die Arbeit an diesem Film auch zu einer Expedition in meine eigene Innenwelt, die unerwartete Erlebnisse des Lernens und Staunens hervorbrachte: eine geistige und emotionale Horizonterweiterung, wie ich sie so vorher noch nicht erlebt hatte.

Interviewpartner

Thomas Fischermann

seit 1999 Redakteur der ZEIT, seit 2013 lebt er abwechselnd in Hamburg und in Rio de Janeiro. In seinem Buch »Der letzte Herr des ­Waldes« (C.H.Beck-Verlag) beschrieb er seine aufregenden Abenteuer mit ­Madarejúwa, einem jungen Krieger der Tenharim im Regenwald Brasiliens.

Dr. Erich Kasten

Ethnologe, forschte bei samischen Rentierhaltern in Nordskandina­vien, Indianern an der Nordwestküste Kanadas und indigenen Kulturen ­Sibiriens. Er kuratierte mehrere spektakuläre Ausstellungsprojekte, so 1989/1990 zu den »Maskentänzen der Kwakiutl« im Ethnologischen Museum Berlin und 2007-2009 zu den »Schamanen Sibiriens« im Linden-Museum Stuttgart. Heute kümmert er sich um die digitale Weitergabe der kulturellen Schätze indigener Völker in Nord-Sibirien und betreibt die spannende Webseite »Digital Humanities of the North«: https://dh-north.org/de

Prof. Dr. Godula Kosack

Ethnologin, betrieb seit 1981 Feldforschung bei den Mafa in Nord­kamerun und seit 2000 in Georgien. Sie unterrichtete Anthropologie an der Universität Marburg und ist heute tätig im Vorstand der Deutsch-Afrikanischen Gesellschaft (DAFRIG Leipzig e.V.) und bei TERRE DES FEMMES (Menschenrechte für die Frau e.V.):
Buchveröffentlichungen: Magie. Die KRAFT zum Schaden oder zum ­GUTEN, Hess Verlag, Bad Schussenried, 2012
www.godula-kosack.de

Ursula Seghezzi

Religionswissenschaftlerin, Ritualleiterin und Therapeutin, leitet zusammen mit ihrem Mann, dem Kulturwissenschaftler David Seghezzi das Uma-Institut im Wendland, wo beide Naturseminare und Ritual­wochenende anbieten: https://umainstitut.net
Buchveröffentlichungen: WaldZeit-Visionssuche in europäischer Tradition, van Eck Verlag 2019; Vom Zauber der Naturmystik und der Dringlichkeit, dem Leben zu dienen. Naturmystik, Naturcoaching, Naturrituale – Eine Einladung zum Nachdenken und Rausgehen, van Eck Verlag 2017.

Dr. Thomas Steininger

Philosoph und Kulturaktivist, hält international Vorträge und gibt ­Seminare über evolutionäre Spiritualität, unter anderem an der Akademie Heiligenfeld und am Benediktushof Holzkirchen. Herausgeber der Zeitschrift evolve (www.evolve-magazin.de) und Moderator von Radio evolve.

Dr. Andreas Weber

studierte Biologie und Philosophie, journalistische Arbeiten für GEO, Merian, Die Zeit, Frankfurter Allgemeine Zeitung, National Geo­graphic, mare, Greenpeace Magazin, Oya.
Andreas Weber arbeitet als Schriftsteller und Journalist sowie als Hochschuldozent an der Universität der Künste, Berlin.
Buchveröffentlichungen (Auswahl): Alles fühlt, thinkOYA 2014, Minima Animalia – Ein Stundenbuch der Natur, thinkOYA 2012, Indigenialität, Berlin: Nicolai Publishing and Intelligence 2018
http://www.autor-andreas-weber.de

Bonusinterview mit Dr. Andreas Weber (22 min.)

Literaturliste

Animismus – Revisionen der Moderne, hrsg. von Irene Albers und ­Anselm Franke, diaphanes: Zürich 2012

Asmat – Mythen und Rituale. Inspiration der Kunst, hrsg. von Gunter und Ursula Konrad. Erizzo Editrice: Venezia 1995

Jean Clottes und David Lewis-Williams: Schamanen. Trance und Magie in der Höhlenkunst der Steinzeit, Thorbecke: Sigmaringen 1997

Nicholas J. Conard / Claus-Joachim Kind: Als der Mensch die Kunst ­erfand. Eiszeithöhlen in der Schwäbischen Alb, Wissenschaftliche ­Buchgesellschaft Darmstadt 2019

Hans-Peter Duerr: Traumzeit. Über die Grenze zwischen Wildnis und Zivilisation, Syndikat: 1978

Josef Estermann: Apu Taytayku. Religion und Theologie im andinen ­Kontext Lateinamerikas, Grünewald: Ostfildern 2012

Carlo Ginzburg: Hexensabbat. Entzifferung einer nächtlichen Geschichte, Fischer: Frankfurt/Main 1993

Stephan Harding: Lebendige Erde. GAIA – Vom respektvollen Umgang mit Natur, Hugendubel: Kreuzlingen/München 2008

Thomas Hauschild: Die alten und die neuen Hexen. Die Geschichte der Frauen auf der Grenze, unter Mitarbeit von Heidi Staschen, Sigrid Gailus-Döring und Armin Prinz, Heyne: München 1987

Erich Kasten: Maskentänze der Kwakiutl. Tradition und Wandel in einem indianischen Dorf. Veröffentlichungen des Museums für Völkerkunde Berlin, Neue Folge 49, Abteilung Amerikanische Naturvölker VIII, Reimer: Berlin 1990

Godula Kosack: Magie. Die KRAFT zum Schaden oder zum GUTEN, Hess Verlag, Bad Schussenried, 2012

John Matthews: Taliesin. The last Celtic Shaman, Inner Traditions: Rochester 2002

Claude Lévi-Strauss: Das wilde Denken, Suhrkamp: Frankfurt am Main 1968

David Lewis-Williams: The Mind in the Cave. Consciousness and the origins of art, Thames & Hudson: London 2002

Emmanuelle Loyer: Lévi-Strauss. Eine Biographie. Aus dem Franzö­sischen von Eva Moldenhauer, Suhrkamp: Berlin 2017

Michael Oppitz: Die Morphologie der Schamanentrommel, Edition Voldemeer: Zürich 2013

Ursula und David Seghezzi: WaldZeit. Visionssuche in europäischer ­Tradition, edition uma im van Eck Verlag: Triesen 2019

Madarejúwa Tenharim und Thomas Fischermann: Der letzte Herr des Waldes. Ein Indianerkrieger aus dem Amazonas erzählt vom Kampf gegen die Zerstörung seiner Heimat und von den Geistern des Urwalds. C.H.Beck: München 2018

Tanz der Ahnen. Kunst vom Sepik in Papua-Neuguinea, hrsg. von Philippe Peltier, Markus Schindlbeck, Christian Kaufmann, Hirmer: München 2015

Andreas Weber: Indigenialität, Nicolai: Berlin 2018

Engel über Europa
Rilke als Gottsucher

»Preise dem Engel die Welt,
nicht die Unsägliche, ihm kannst du
nicht großtun mit herrlich Erfühltem (…)
Drum zeig ihm das Einfache (…)
Sag ihm die Dinge (…)«

Gottes zertreute Funken
Jüdische Mystik bei Paul Celan 

»Rüdiger Sünner hat einen sehr anrührenden und poetischen Film geschaffen, der die Gratwanderung besteht, Celans Lebensweg und sein Werk in Bilder zu übersetzen, die weder streng dokumentarisch noch metaphorisch zu sehr aufgeladen sind.« Hagalil.com

Zeige deine Wunde
Kunst und Spiritualität bei Joseph Beuys

»Dieser Spinatökologismus, der interessiert ja nicht. Das einzige, was sich lohnt aufzurichten, ist die menschliche Seele.« Joseph Beuys

Abenteuer Antroposophie
Rudolf Steiner und seine Wirkung

»Ein Film, der auf ästhetisch anspruchsvolle Weise die nicht leicht zu popularisierende Welt Rudolf Steiners und seiner Wirkungen aufschließt und auf beste Weise einen Einstieg in konstruktive Gespräche bietet.« Info 3

Nachtmeerfahrten
Eine Reise in die Psychologie
von C. G. Jung

»Sünner greift auf suggestive Bilder zur Illustrierung seelischer Zustände und emotionaler Prozesse zurück, denen sich der Arzt selbst aussetzte. Mit Naturaufnahmen, Filmsequenzen von Originalschauplätzen, Tanzszenen und Interviews mit Experten taucht er tief in die Psychologie von C. G. Jung ein.« Südwest Presse

Die Legende vom Nil
Paul Klee in Ägypten

»Wer Film als poetische und spirituelle Kunst entdecken möchte, sollte sich Markers SANS SOLEIL und Ivens EINE GESCHICHTE ÜBER DEN WIND ebenso ansehen wie diese faszinierende Etüde DIE LEGENDE VOM NIL.« Ikonenmagazin

Das kreative Universum
Naturwissenschaft und Spiritualität im Dialog

»Der Filmemacher Rüdiger Sünner wagt sich mit seinem Film einmal mehr auf das Grenzgebiet zwischen Naturwissenschaften und Spiritualität vor.« Deutsches Ärzteblatt

Mystik und Widerstand
Zur Erinnerung an Dorothee Sölle

»Die Religion des dritten Jahrtausends wird mystisch sein oder absterben.« Dorothee Sölle

Schwarze Sonne

»Ausgesprochen sehenswert« STERN
»Ein wichtiger Dokumentarfilm« FRANKFURTER RUNDSCHAU

Tree of Life – Auf den Spuren von Dag Hammarskjöld in Lappland

Die poetisch-mystische Seite des UNO-Generalsekretärs und Friedensnobelpreisträgers

Geheimes Deutschland

Die Verbindung von Denken und Intuition, Verstand und Gefühl, Wissenschaft und Religion

Die Bücher von RÜDIGER SÜNNER im Europa Verlag

Zeige deine Wunde – Kunst und Spiritualität bei Joseph Beuys

Geb. mit Schutzumschlag, 224 Seiten
mit ca. 30 Abbildungen

Geheimes Europa – Reisen zu einem verborgenen spirituellen Erbe

Geb. mit Schutzumschlag, 384 Seiten
mit zahlreichen Abbildungen

Engel über Europa
Rilke als Gottsucher

Geb. mit Schutzumschlag, 240 Seiten
mit ca. 40 Abbildungen

Wildes Denken
Europa im Dialog mit ­spirituellen Kulturen der Welt

Geb. mit Schutzumschlag, ca. 300 Seiten
mit zahlreichen Abbildungen

Impressum

Redaktion Molto Menz
Design Christin Albert
absolut Medien, Am Hasenbergl 12, 83413 Fridolfing
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Synopsis

Das »wilde Denken« indigener Kulturen sieht – nach der Analyse des Ethnologen Claude Lévi-Strauss – eher fliessende Übergänge zwischen Mensch und Natur, Alltag und Geisterwelt, Leben und Tod. Der Film versucht, diese andere Weltsicht mithilfe von Masken, Kultobjekten, Ritualen und ethnographischem Filmmaterial aus Amerika, Afrika, Asien, Sibirien und der Südsee anschaulich zu machen.
Doch auch Europa kannte über Jahrtausende solche mythologischen und animistischen Traditionen, was etwa über die Höhlenkunst der Eiszeit, die Kelten oder den Naturbezug der Mystiker und Romantiker verdeutlicht werden kann.
Der Film fragt auch, wie die Formen des »wilden Denkens« gerade ­heute – im Zeitalter von Naturzerstörung und ökonomischem »Steigerungszwang« (Hartmut Rosa) – unseren geistigen Horizont erweitern könnte.

Rüdiger Sünner über das WILDE DENKEN

Während meiner Studienzeit an der Freien Universität Berlin ­besuchte ich oft das Ethnologische Museum in Dahlem, das in unmittelbarer Nähe der »Rostlaube« lag, in der sich viele Seminarräume der FU befanden. Dies war meine erste Begegnung mit der Welt indigener Völker, ihren Mythen, Ritualen, Masken und Kunstwerken. Dort traf ich auf ein sinnlich-phantastisches Universum, das anders auf die Welt schaute als die Theorien der Wissenschaft, die an der FU vermittelt wurden. Im Ethno­logischen Museum konnten sich die Flügel meiner Imagination aufspannen, es wurden starke Emotionen angesprochen und existen­zielle Themen verhandelt, die unmittelbar unter die Haut gingen. ­Alles war von einer Aura des Geheimnisvollen umgeben, anders als an der Uni, wo alles als rational erklärbar angesehen wurde. In der Wissenschaft war »Mythos« ein negativer Begriff, der so etwas wie Schein, Lüge, Vernebelung, Unwahrheit bedeutete. Aber in der Welt indigener Kulturen lebten Geister und Götter, Mythen und Sagen und die ­ganze Natur war beseelt. Bäume, Flüsse, Berge, Wälder und selbst Steine sprachen eine eigene Sprache, die von Schamanen und Orakelpriestern entziffert werden konnte. Meine künstlerische Seele, die an der FU zu verkümmern drohte, lebte hier wieder auf, konnte atmen, sich inspirieren lassen und ungeahnte Räume erkunden. Ich verspürte oft eine schmerzhafte Spaltung zwischen dem rational denkenden und dem ästhetisch empfindenden und spirituell suchenden Menschen in mir. Da gab mir ein Buch des französischen Ethnologen Claude Lévi-Strauss wichtige Impulse. Unter dem Titel »Das wilde Denken« arbeitete es heraus, dass auch die Mythen indigener Kulturen Denkformen sind und keinesfalls nur naive Träumereien oder abergläubische Phantasien. Es gab nicht nur das Denken, das der Westen seit der Aufklärung als die einzige Form von Vernunft und Rationalität angesehen hatte, sondern auch andere Formen, die sich in Bildern, Symbolen und Analogien ausdrückten. Das »wilde Denken« war sinnlich, immer mit der Natur verbunden und sah den Menschen nicht im Gegensatz zu Tieren und Pflanzen, sondern als Teilhaber eines Universums, durch das eine gemeinsame Seele hindurchgeht. Mythos und Wirklichkeit, Mensch und Natur, Alltag und Geisterwelt, Leben und Tod waren in diesem Weltbild nicht getrennt, sondern durch fliessende Übergänge miteinander verbunden. Durch diese Informationen bekam ich einen neuen Zugang zu den Objekten des Ethnologischen Museums und begann, mehr Literatur zum Thema zu lesen.
Die Idee zu diesem Film entstand viele Jahre später, als ich erfuhr, dass ab 2021 viele Bestände dieses Museums im Berliner Humboldt­forum gezeigt werden sollten. Viele Fragen tauchten dabei auf: Warum gibt Deutschland so viel Geld aus, um indigene Weltbilder in einem wiederaufgebauten Barockschloss zu zeigen? Um besonders weltoffen dazustehen oder aus echtem Interesse an der spirituellen Tiefe dieser Kosmologien? Ich wollte einen Film darüber machen, was das »wilde Denken« in mir ausgelöst hatte und warum ich diese Metapher immer noch aufregend fand. Ich besuchte weitere Ausstellungen, kontaktierte Experten und las noch mehr Fachliteratur. Dabei kristallisierten sich zwei Themenkreise heraus, die das »wilde Denken« in meinen Augen so aktuell machten: sein ganz anderes Verhältnis zur Natur und zum Tod. Wir gestehen unserem Haustier eine Seele zu, aber kaum dem Baum vor unserem Fenster oder dem Berg, auf dem wir im Sommer gewandert sind. Und auch nicht der Muschel oder dem schön geformten Stein, die wir von unseren Strandspaziergängen mitgebracht hatten. Oder vielleicht doch? Waren auch wir Animisten, aber hatten es längst vergessen oder verdrängt? Berührte die Natur auch etwas in uns, das in wissenschaftlichen Formeln nicht aufging? Und gab es nicht auch ganz andere Erklärungen zu der Frage, was mit unserer Seele nach dem Tod geschieht? Glaubten nicht Millionen von Menschen ausserhalb von ­Europa an Reinkarnation, Seelenwanderung oder betrieben einen Ahnen­kult? Waren das alles nur Verblendete, die zu dumm waren, einzusehen, dass mit dem Hirntod alles zu Ende geht? War Europa immer nur der Kontinent von Christentum, Aufklärung und Wissenschaft gewesen, als der er sich heute sah, oder hatte auch er Formen des »wilden Denkens« gekannt? Warum sollte diese Traditionen im Humboldtforum nicht auftauchen und in einen spannenden Dialog mit den aussereuropäischen Kulturen gestellt werden?
Durch weitere Recherchen erkannte ich, dass auch die Höhlenmaler der Altsteinzeit, die Erbauer von Stonehenge, die frühen Griechen, Kelten oder Germanen »indigene« Kulturen gewesen waren, die in vielem ähnlich dachten wie Indianer, Aborigines oder Einwohner von Papua-Neuguinea noch heute. Auch Europa hatte eine jahrtausendealte Tradition des »wilden Denkens« gekannt, wozu Mythen, Kultformen, Orakel, »heilige Orte«, Geistwesen und Schamanen gehörten. Auch dies wollte ich im Film thematisieren und in einen Austausch mit den aussereuropäischen Kulturen stellen. So unternahm ich zusätzliche Reisen zu spannenden Orten bei uns, die etwas darüber erzählen und war erstaunt, wieviele sogar noch in Deutschland zu finden waren. Oft hatte ich beim Besuch solcher Höhlen, Dolmen und Naturheiligtümer das Gefühl, als seien dies keine vergangenen Orte, sondern zeitlose Impulsgeber, die Reste eines »wilden Denkens« in mir aktivierten. Noch die Romantiker hatten das ähnlich gesehen und diese Erkenntnis in vielen Gedichten, Romanen, Gemälden und Liedern ausgedrückt.
Bei dieser Spurensuche entdeckte ich den »Indigenen« in mir, aber auch historische Kräfte, die ihn über Jahrhunderte bekämpft und verdrängt hatten. Dieser Kampf hatte nicht nur neue Werte hervorgebracht, sondern auch viele alte zerstört, etwa das ganzheitlich-animistische Verhältnis alter Kulturen zur Natur, was uns vielleicht heute wieder inspirieren kann. Insgesamt erhielt ich tiefgehende Lektionen darüber, dass es nicht nur eine Sicht auf die Welt gibt, sondern viele verschiedene. Einmal mehr spürte ich, wie wahr der Satz des Philosophen Ernst Cassirer ist, wonach wir alle die Welt nur in »symbolischen Formen« interpretieren, egal ob dies als Mythenerzähler, Künstler, Physiker oder Mathematiker geschieht. Bis heute deuten viele Kulturen die grossen Daseinsfragen auch mithilfe von Sagen, Geschichten, Bildern und magischen Zeremonien, in denen Götter, Geister, Elementarwesen, Traumdeutungen und Trancereisen eine grosse Rolle spielen. Statt hoch­mütig darüber hinwegzugehen, schien es mir sinnvoller, mich auf diese anderen, oft auch fremden Perspektiven einzulassen und abzuwarten, was sie in mir auslösen. Erst jetzt verstand ich den Satz von Claude Lévi-Strauss, wonach das »wilde Denken« in jedem Menschen lebt, egal zu welcher Zeit und in welchem Kontinent. Es ist eine universale Schicht in uns allen, die wir miteinander teilen, ganz gleich ob wir in Deutschland, Kamerun, Peru, Sibirien oder Japan leben. Dadurch wurde die Arbeit an diesem Film auch zu einer Expedition in meine eigene Innenwelt, die unerwartete Erlebnisse des Lernens und Staunens hervorbrachte: eine geistige und emotionale Horizonterweiterung, wie ich sie so vorher noch nicht erlebt hatte.

Interviewpartner

Thomas Fischermann

seit 1999 Redakteur der ZEIT, seit 2013 lebt er abwechselnd in Hamburg und in Rio de Janeiro. In seinem Buch »Der letzte Herr des ­Waldes« (C.H.Beck-Verlag) beschrieb er seine aufregenden Abenteuer mit ­Madarejúwa, einem jungen Krieger der Tenharim im Regenwald Brasiliens.

Dr. Erich Kasten

Ethnologe, forschte bei samischen Rentierhaltern in Nordskandina­vien, Indianern an der Nordwestküste Kanadas und indigenen Kulturen ­Sibiriens. Er kuratierte mehrere spektakuläre Ausstellungsprojekte, so 1989/1990 zu den »Maskentänzen der Kwakiutl« im Ethnologischen Museum Berlin und 2007-2009 zu den »Schamanen Sibiriens« im Linden-Museum Stuttgart. Heute kümmert er sich um die digitale Weitergabe der kulturellen Schätze indigener Völker in Nord-Sibirien und betreibt die spannende Webseite »Digital Humanities of the North«: https://dh-north.org/de

Prof. Dr. Godula Kosack

Ethnologin, betrieb seit 1981 Feldforschung bei den Mafa in Nord­kamerun und seit 2000 in Georgien. Sie unterrichtete Anthropologie an der Universität Marburg und ist heute tätig im Vorstand der Deutsch-Afrikanischen Gesellschaft (DAFRIG Leipzig e.V.) und bei TERRE DES FEMMES (Menschenrechte für die Frau e.V.):
Buchveröffentlichungen: Magie. Die KRAFT zum Schaden oder zum ­GUTEN, Hess Verlag, Bad Schussenried, 2012
www.godula-kosack.de

Ursula Seghezzi

Religionswissenschaftlerin, Ritualleiterin und Therapeutin, leitet zusammen mit ihrem Mann, dem Kulturwissenschaftler David Seghezzi das Uma-Institut im Wendland, wo beide Naturseminare und Ritual­wochenende anbieten: https://umainstitut.net
Buchveröffentlichungen: WaldZeit-Visionssuche in europäischer Tradition, van Eck Verlag 2019; Vom Zauber der Naturmystik und der Dringlichkeit, dem Leben zu dienen. Naturmystik, Naturcoaching, Naturrituale – Eine Einladung zum Nachdenken und Rausgehen, van Eck Verlag 2017.

Dr. Thomas Steininger

Philosoph und Kulturaktivist, hält international Vorträge und gibt ­Seminare über evolutionäre Spiritualität, unter anderem an der Akademie Heiligenfeld und am Benediktushof Holzkirchen. Herausgeber der Zeitschrift evolve (www.evolve-magazin.de) und Moderator von Radio evolve.

Dr. Andreas Weber

studierte Biologie und Philosophie, journalistische Arbeiten für GEO, Merian, Die Zeit, Frankfurter Allgemeine Zeitung, National Geo­graphic, mare, Greenpeace Magazin, Oya.
Andreas Weber arbeitet als Schriftsteller und Journalist sowie als Hochschuldozent an der Universität der Künste, Berlin.
Buchveröffentlichungen (Auswahl): Alles fühlt, thinkOYA 2014, Minima Animalia – Ein Stundenbuch der Natur, thinkOYA 2012, Indigenialität, Berlin: Nicolai Publishing and Intelligence 2018
http://www.autor-andreas-weber.de

Bonusinterview mit Dr. Andreas Weber (22 min.)

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